"EL FUEGO DEL CONOCIMIENTO"

En el capítulo cuarto, verso 37 Krisna le dice a Arjuna:

yathaidhāṁsi samiddho ’gnir
bhasma-sāt kurute ’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā

Palabra por palabra: 

yathā — tal como; edhāṁsi — leña; samiddhaḥ — ardiente; agniḥ — fuego; bhasma-sāt — a cenizas;kurute — reduce; arjuna — ¡oh, Arjuna!; jñāna-agniḥ — el fuego del conocimiento; sarva-karmāṇi — todas las reacciones a las actividades materiales; bhasma-sāt — a cenizas; kurute — reduce; tathā — de manera similar.

Traducción: 

Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna!, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales.

Comentarios:

En el capítulo tercero del Bhagavad Gita, Krisna explica a Arjuna que la causa de la ignorancia es la lujuria, el deseo. Esta cubre el conocimiento, y por ello la ignorancia nos ciega. La ceguera es la ignorancia, y la visión es el conocimiento.

Y en el capítulo cuarto del Bhagavad Gita, Krisna le explica a Arjuna qué es el conocimiento y como es recibido este conocimiento.

Hay dos tipos de conocimiento:

• Conocimiento ordinario o material.
• Conocimiento trascendental.

Desde que nacemos somos educados en el conocimiento material que va, desde aprender a caminar, a decir "papa" y "mamá", la primaria, secundaria, bachiller, universidad, etc. Todo ello es un trabajo para despertar los sentidos y volvernos inteligentes a las experiencias de la vida y ser hombres-mujeres de provecho.

Hay todo un sistema educativo montado para el trabajo. La finalidad de los estudios es conseguir un buen trabajo. Trabajamos para tener un buen nivel de vida, pagar impuestos, cotizar a la Seguridad Social y obtener una jubilación.

Para obtener el 100% de jubilación, actualmente en España necesitas haber trabajado 35 años, y la edad de jubilación se encuentra actualmente en los 67 años. Lo que quiere decir que, para gozar de una jubilación tranquila necesitas haber estado desde los 32 años trabajando sin parar.

Si la esperanza de vida en España se sitúa en torno a los 80 años, significa que el jubilado va a disfrutar de tal situación unos 13 años de media. Es decir, trabajamos 35 o 40 años para hacer lo que nos gustaría haber hecho de más jóvenes durante esos 13 años, siempre y cuando no nos toque cuidar a nuestros nietos, porque nuestros hijos tienen que trabajar y no pueden cuidar de ellos.

En la vida de un individuo se dan las siguientes circunstancias:

1. Cuando eres joven, tienes tiempo de hacer cosas, tienes energía para hacer esas cosas, pero no dispones de capital para poderlas hacer porque no tienes trabajo.
2. Cuando eres adulto, tienes energía para hacer cosas, tienes más o menos capital para poderlas hacer porque tienes trabajo, pero careces de tiempo.
3. Cuando eres viejo, tienes tiempo para hacer cosa porque estás jubilado, tienes capital porque te pagan una jubilación, pero careces de energía para hacerlas porque el cuerpo de duele y te acecha la enfermedad.

Todo esto está relacionado en términos de trabajo material.

El conocimiento material nos enseña a trabajar y a ver a vida en términos de trabajo fruitivo, es decir, hago algo para obtener algo.

Pero ¿qué es el trabajo? La palabra sánscrita karma significa trabajo. Y karma es sinónimo de enredo material. O ¿podemos decir que la persona que atiende a las tres circunstancias mencionadas anteriormente no se encuentra enredada?

Estudio, trabajo, hipoteca, coche nuevo, mujer, novio, hijos, más trabajo, jubilación, viajes con el Inmerso, muerte... Todo lo vemos en términos de Felicidad y Aflicción (temporales).

Por otro lado se encuentra la actividad sujeta al conocimiento no material, es decir, que no está sujeta a felicidad y aflicción temporales. Ese es el conocimiento trascendental que libera a la entidad viviente del enredo de la materia.

¿Cuál es ese conocimiento?

•  El conocimiento acerca del Ser, el Alma.
• El conocimiento acerca del Alma Suprema o Super Ser, Dios.
• El conocimiento acerca de la relación que hay entre ambos.

¿Por qué todo ser humano, a poco inteligente que sea, en algún momento de su vida se ha hecho alguna de estas preguntas o todas ellas?

•  ¿Quién soy yo?
•  ¿De dónde provengo?
• ¿A dónde voy?
•  ¿Qué pasará conmigo cuando desaparezca?

Estas son las cuatro preguntas básicas de toda entidad viviente.

¿Por qué nos hacemos estás preguntas?. Porque hemos olvidado los tres puntos claves del conocimiento trascendental: Alma, Alma Suprema y cuál es la relación entre ambas.

¿Podemos responder a las cuatro preguntas anteriores con el "conocimiento heredado" (material)?. No.

¿Por qué no? Porque las preguntas son materiales y la contestación a esas preguntas tienen un sentido trascendental, que no pueden abarcarse con la mera especulación filosófica.

Lo que se escapa a nuestra concepción material de vida es que:

• El alma soy yo en realidad y tiene una naturaleza espiritual.

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. (Bhagavad Gita 2.20)

• El Alma Suprema es la Suprema Personalidad de Dios, Krisna.

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me

Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expresando. (Bhagavad Gita 10.12-13).

• Y que queramos o no, hay una relación eterna entre ambos. Una relación que puede ser de uno de estos cinco tipos o mezcla entre ellos:

a.       Relación de servicio neutral.

b.      Relación como sirviente.

c.       Relación como amigo.

d.      Relación como padre o madre.

e.      Relación conyugal o de amante.

Estos cinco tipos de relaciones, se dan igualmente en el mundo material, en la manera como las entidades vivientes se relacionan entre sí. Sólo que por el deseo (ignorancia), estas relaciones no son puras y se ven desvirtuadas y pervertidas.

En el mundo material nos encontramos con 2 tipos de actividades:

• Piadosas: dominadas por la modalidad de la bondad (Sattva Guna).
•  Impías: dominadas por la modalidad de la pasión (Rajo Guna) y la ignorancia (Tamo Guna)

Nosotros actuamos como resultado de las influencias psíquicas anteriores. Es decir, que nuestra mente es movida en virtud de la bondad, de la pasión y de la ignorancia; así la mente proyecta la acción bajo esas modalidades.

Ej.: Sería como los impulsos eléctricos que recibe el motor de un ventilador, que son los que mueven el rotor que hace girar las hélices del ventilador.

A una acción le sigue una reacción, como a la comisión de un delito le sigue la detención del responsable.

Las reacciones kármicas se pueden recibir en cualquiera de los siguientes momentos. Siguiendo el ejemplo del delincuente:

• Reacción en formación. Ej.: Cuando la policía investiga un delito, pero aún no se conoce al autor, sólo el hecho y el resultado del hecho.
• Reacción en fructificación. Ej.: Cuando el delincuente es detenido como presunto responsable de un delito, pero aún queda que un juez lo condene a prisión.
• Reacción a priori. Ej.: Cuando al delincuente se le detiene antes de cometer la acción.
• Reacción ya obtenida. Ej.: Cuando al delincuente ha sido condenado por un juez y entra en prisión.

Cualquier acción en el campo material, movida por Bondad, Pasión o Ignorancia, produce una reacción, karma. Pero sólo si nuestras acciones están situadas en la plataforma de la modalidad de la Bondad, podemos acceder al siguiente nivel de conocimiento, el Conocimiento Confidencial que nos enseña que:

• Nosotros no somos el cuerpo, sino que somos el alma.
•   Que el alma es espiritual, y por lo tanto pura y eterna.
•  Que la fuente de la que emana el alma individual es el Alma Suprema.
•  Que el Alma Suprema es Dios.
• Que tanto el alma individual como el Alma Suprema son personas (Purusa) y por lo tanto tienen rasgos identificativos propios, que les permite relacionarse.
• Que la relación del alma individual con Dios, Krisna, es de subordinación. Pues la parte no puede ser más, ni estar por encima del Todo.
• Que esa relación es de amor eterno y que el efecto es Ananda o felicidad trascendental, ilimitada y eterna.
• Que todo lo anterior se le ha olvidado al alma, porque desde tiempo inmemorial ha mantenido contacto con la materia. Como el agua que entra en contacto con la tierra y en apariencia es barro, aunque realmente sigue siendo agua, sólo que ha de pasar por un proceso purificatorio (evaporación).
• Que nuestro sufrimiento se debe a que el alma está buscando su posición en este mundo, al que no pertenece constitucionalmente, porque el mundo es material, mientras que el alma es espiritual. Es una cuestión de inadaptación, como el agua y el aceite. Juntos, pero no pueden mezclarse, pertenecen a distinta naturaleza.

Cuando actuamos siendo conscientes y realizando estos puntos, el conocimiento actúa en nosotros como el fuego que devora la leña. Así, las reacciones por nuestras acciones son consumidas, los nudos que atan el alma a la materia son soltados, y como el globo aerostático que suelta amarras y asciende al cielo, el alma se desprende del enredo material y regresa de vuelta a Dios.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. (Bhagavad Gita 4.9)

Este conocimiento perfecto se llama Budhi-Yoga, por medio del cual actuamos conscientes de Dios, en conciencia de Krisna (Karma-Yoga), restableciéndose el recuerdo y la relación originaria del alma individual con el Alma Suprema a través del servicio de amor puro (Bhakti-Yoga). Esta es la etapa más elevada y madura del Yoga.

LA META SUPREMA

En el Bhagavad Gita Capítulo 9, verso 18 Krisna le dice a Arjuna:

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ
nidhānaṁ bījam avyayam

"Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna".

Cuando buscamos el sentido de nuestra vida estamos buscando la meta de nuestra vida. ¿Cuál es la meta de nuestra vida? Se dice que cada persona tiene una meta, por lo que hay tantas metas como personas, y por ello hay tantos sentidos a la vida como personas.

La palabra persona proviene del latín "persona – ae", que significa máscara usada por un personaje por una obra teatral, que a su vez proviene del etrusco "phersus", y del griego "próspora", máscara. Por lo que se hace referencia a la cáscara, a la envoltura de una realidad. En sánscrito y dentro de la Filosofía Samkhya, enseñada por Kapila Muni, "Purusha" significa persona también, pero hace referencia al alma, no a la envoltura del alma.

Así, en los sentidos latino, etrusco y griego se hace referencia a las condiciones psicofísicas del individuo, mientras que en sánscrito se hace referencia a lo inmutable del individuo, lo que hay tras la máscara.

Las condiciones psicofísicas son la causa de la diversidad, mientras que el alma es la causa de lo que hay de inmutable y eterno en nosotros.

Cuando la meta la observamos desde la condición psicofísica, ésta a lo largo de nuestra vida cambia. De niños todos queremos ser futbolista, bombero, superhéroe, etc; de jóvenes físico, químico, abogado; de más adultos ser padres y tener un trabajo estable; de jubilado tener nietos, disfrutar de ellos, no morir pronto y viajar todo lo que pueda con en Inmerso. Y por encima de todo, ser felices. Todas estas metas varían a lo largo del tiempo.

Cuando la meta la observamos desde lo eterno, desde el alma, nuestro destino es lo espiritual. Es decir, Dios. No hay variación. No son diferentes metas. Es una sola a lo largo de toda la vida. Existe una diferencia cuantitativa y cualitativa con las anteriores.

En la búsqueda de nuestra meta particular, hacemos gran acopio de conocimiento. Intentamos indagar acerca de la verdad, para no errar y alcanzar nuestra meta. Igual que en un partido de fútbol los jugadores indagan acerca de la mejor estrategia a seguir para alcanzar la meta (Goal), bajo la dirección y supervisión del entrenador.

La palabra Gatih del verso, es muy significativa, pues es la primera y más importante. Significa meta.

Krisna dice en este verso que Él es la meta, no una meta, sino la Meta. La única meta. No hay otra meta más que esa. No deja lugar a dudas, Krisna es la Meta Suprema, la conclusión final de todo conocimiento. A poco que uno sea inteligente deducirá entonces que cualquier conocimiento que no lleve a esa meta es simplemente una pérdida de tiempo, un enredo. Como cuando los jugadores de fútbol se pelean en el campo y al final se convierte todo en una batalla campal, perdiéndose la finalidad del partido, meter gol (goal - meta).

El conocimiento más confidencial de todos es que Krisna es la meta, y que la meta solo se alcanza mediante la dedicación completa a ese propósito. A esa dedicación se le denomina Servicio Devocional o Bhakti Yoga.

Mediante este servicio devocional uno puede entender a la perfección cómo funcionan las diferentes energías del Señor. Dios es el Energético y es fuente de toda energía, Él es Hare. En el Maha Mantra Hare Krisna: "Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna, Krisna, Hare, Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare", Hare es la invocación a la energía Divina, Krisna significa el Supremamente Atractivo y Rama, que es otro nombre de Dios hace referencia a que Dios, Krisna, es la fuente de toda la energía. De esta manera, una parte de la energía de Dios (Energía inferior) se manifiesta en el mundo material; otra parte (Energía Superior) se manifiesta en el mundo espiritual, y otra (Energía marginal) manifiesta a las entidades vivientes, las almas, que sirven a cualquiera de las dos energías anteriores.

Cuando la entidad viviente sirve a la energía material se dice que se encuentra en estado condicionado, al estar bajo el influjo de Maya (ilusión). Cuando la entidad viviente sirve a la Energía Espiritual, se dice que se encuentra en estado liberado, estando bajo el influjo de Yoga Maya, la potencia de atracción de Krisna.

Nosotros pertenecemos a la primera categoría, a la de almas condicionadas, pues nos encontramos en el mundo material.

Es un hecho que un insecto que se encuentra enredado en una tela de araña, por si mismo no puede escapar. Cuanto más interactúa con la seda de la tela de araña, más se impregna de la sustancia viscosa y adherente. Similarmente, el mundo material es bello como la seda, pero pegajoso como el más pegajoso material adherente. Sólo por intervención de alguien que no se encuentra atrapado, uno puede salir del enredo.

En el Srimad Bhagavatam 1.5.28 y siguientes, Narada Muni explica cómo de niño, estuvo sirviendo a unos sabios que eran grandes almas iluminadas, y comía los remanentes de su comida. En ese servicio a los devotos puros de Dios, quienes se encontraban absortos en cantar las Glorias del Señor Hari, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron:

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer
viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam
saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir
bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

Srimad Bhagavatam 1.5.28

"Así pues, durante dos estaciones - la estación lluviosa y el otoño - , tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron".

De la misma manera que un río fluye en dirección al mar sin que nada lo detenga, el Servicio devocional fluye por la asociación con personas dedicadas por entero a Dios, con devotos puros de Dios. Es decir, que se llega a la meta última, el Amor Puro por Krisna, por la Suprema Personalidad de Dios.

Así como alguien entra en una perfumería y al salir huele a perfume, pues por el contacto con las sustancias perfumadas sus ropas han adquirido ese aroma. Por el contacto con un devoto puro, por medio de la asociación con él y el servicio prestado a él, perderemos el olor original que traíamos y adquiriremos el aroma trascendental que de Él emana.

Las claves para la correcta asociación y servicio a un devoto puro las da el mismo Narada Muni en el verso 29:

tasyaivaṁ me 'nuraktasya
praśritasya hatainasaḥ
śraddadhānasya bālasya
dāntasyānucarasya ca

"Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente".

Bhaktivedanta Swami Prabhupada en el significado a este verso dice que los requisitos que debe cumplir un candidato a elevarse a una posición pura, y así obtener el éxito incluso en esta vida son:

• Buscar siempre la asociación con devotos puros.
• No dejarse desencaminar por pseudodevotos.
• Ser sencillo y dócil para recibir las instrucciones de un devoto puro

¿Cómo sabemos quién es un devoto puro?

Sirla Prabhupada dice que: "Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él sabe que la Personalidad de Dios es el propietario supremo, y que todos los demás seres son Sus servidores".

Conociendo los rasgos de devoto puro, podemos entregarnos a él, ¿cómo?

En el Bhagavad Gita 4.34 Krisna le dice a Arjuna:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

"Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad".

¿Y cuál es la verdad?, que la Personalidad de Dios es el Propietario Supremo y que los demás seres somos sus servidores.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

"Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz".

Bhagavad Gita 5.29

El devoto puro instruye acerca de esta materia tan confidencial, porque es la materia instruida por la propia Personalidad de Dios, la materia instruida a Arjuna en el Bhagavad Gita por Krisna. De esta manera puede uno alcanzar la meta de su vida, Krisna.

LA FÓRMULA PARA LA PAZ

Bhaktivedanta Swami Prabhupada en una ocasión, cuando le preguntaron sobre la razón por la que existe violencia y guerra en el mundo, dijo que el origen se encontraba en la lucha que las entidades vivientes mantienen por arrebatar la propiedad ajena. Ese es el verdadero motivo por el que existe la violencia y la guerra en este mundo.

Los tiempos en los que vivimos, son muy complejos, llenos de hipocresía y de ira. Estas son las características de la era de Kali, cuarta era de un conjunto de cuatro, con una duración de 432.000 años o 1200 años de los semidioses, conforme se establece en el Srimad Bhagavatam (3.11.19):

catvāri trīṇi dve caikaṁ
kṛtādiṣu yathā-kramam
saṅkhyātāni sahasrāṇi
dvi-guṇāni śatāni ca

"La duración del milenio de Satya equivale a 4.800 años de los semidioses; la duración del milenio de Tretā equivale a 3.600 años de los semidioses; la duración del milenio de Dvāpara equivale a 2.400 años; y la del milenio de Kali es de 1.200 años de los semidioses."

Cada entidad viviente tiene asignada para su sustento una cuota, una cuota de alimento, de aire, de agua, de trabajo, de explotación del medio y recursos que le rodean. Pero las entidades vivientes no nos conformamos con nuestra cuota, y deseamos abarcar más de la que nos corresponde en un ejercicio de expansión de "nuestra soberanía" por las cuotas de otros. Esa es la razón de las guerras, del hambre y las calamidades sociales y materiales, pues la abundancia de unos es la escasez de otros.

Cuando creemos que tenemos derecho a esto o a aquello, es porque entendemos que somos propietarios de aquello que creemos podemos abarcar, buscando poner los objetos que ansiamos a nuestro servicio y así servirnos a nosotros mismos. Esto lo hacemos bajo la ilusión de la energía de "maya", quien nos hace enseñorearnos y ambicionar los resultados y frutos de las acciones que realizamos. Y así decimos: "yo soy y esto es mío". Pero todo esto no es más que el cautiverio y la esclavitud del ego falso, quien domina nuestra alma, manteniéndola encadenada a la materia. Motivo de sufrimiento y por lo tanto de la ausencia de paz en nuestro corazón.

Vivimos en un continuo estado maniaco-depresivo, donde a cada nueva solución le sobreviene una decepción, simplemente porque lo que nos ilusiona es temporal, y como temporal que es se encuentra sometido al ciclo de aparición, mantenimiento y desaparición.

Por muy alto que arrojemos una piedra, ésta irremediablemente siempre volverá a caer. Pues esa es la naturaleza del mundo material.

El Bhagavad Gita trata principalmente de cinco temas a lo largo de sus dieciocho capítulos:

· Ishavara o la Suprema Personalidad de Dios quien es tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram (Śvetāśvatara Up. 6.7).

· Prakrti o la Naturaleza Material.

· Jiva o el alma individual.

· Karma o la Actividad.

· Kala o el Tiempo.

La compresión del Alma Suprema o Dios, la comprensión de la naturaleza material (Naturaleza inferior), la comprensión del alma o Jiva (energía marginal), la comprensión de la actividad material y la comprensión de cómo afecta el factor tiempo.

Al hilo de lo anterior, en el Capítulo 5, verso 29 del Bhagavad Gita, Krisna le enseña a Arjuna cuál es la fórmula para la paz:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

"Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz".

Eso se traduce en:

· Reconocer que nosotros no somos lo más grande que existe, sino que somos partes integrales de lo que realmente existe y que eso, Dios, es lo más grande de lo grande.

· Que como partes integrales de lo que existe, tenemos asignada una cuota de participación en la explotación de los recursos.

· Que esa explotación de los recursos se encuentra bajo el sistema de usufructo, y no bajo la denominación de propiedad. Cuestión que nos recuerda constantemente Kala (tiempo), ya que todo aparece, se conserva por un tiempo y desaparece en su debido momento.

· Que aquello que podemos usar, no se debe a nuestros propios méritos, sino a que, el dueño real de todo es Dios, quien es el propietario último de lo que existe. Y quien es Absoluto, es decir, Él es la riqueza, siendo plenamente rico. él es la opulencia, siendo plenamente opulento. Él es la belleza, siendo plenamente bello. Él es la renuncia, siendo plenamente renunciante, etc. Por lo que no hay nadie que tenga estas cualidades en un grado mayor al suyo.

· Que cuando entendemos y practicamos lo anterior, podemos cohabitar en equilibrio, respeto y paz con el resto de entidades vivientes, quienes participan de su cuota, no existiendo injerencias en la "propiedad" ajena. Así todos alcanzamos la paz y vivimos en paz.

La paz colectiva es producto de la paz individual. Y uno se vuelve pacífico cuando comprende cual es su verdadera posición en este mundo. Esta posición no es la de servirse a uno mismo, sino la de servir.

Cuando era niño un sacerdote me contó un ejemplo que ilustraba la diferencia entre el cielo y el infierno, es definitiva, entre el amor y el desamor.

Me dijo que el infierno se asemejaba a un gran convite, donde en una gran mesa alargada se sentaba la gente unos frente a otros a comer cuanto desearan, pero que tan sólo podían comer con cubiertos el doble de largos de su estatura. Así, intentando cada uno llevarse  a la boca los manjares, la comida siempre se quedaba fuera de su alcance.

El cielo era un banquete que tenía las mismas reglas, sólo que en este caso cada comensal daba de comer al que tenía en frente, y así todos quedaban satisfechos y felices.

Mis reverencias.

Nityasevaka Dasa.

FILOSOFÍA, RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD

Hay quienes realizan una separación de estos tres conceptos, afirmando que la Filosofía es laica, mientras que la Religión es un conjunto de Doctrinas pertenecientes a una confesión religiosa y que la Espiritualidad ha de mantenerse al margen de la Religión y la Filosofía, pues es algo puro que no debe ser manchado ni por teorías (Filosofía), ni por adoctrinamiento (Religión).

El Capítulo 5, verso 5 del Bhagavad Gita dice:

yat sāṅkyaiḥ prāpyate sthānaṁ
tad yogair api gamyate
ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca
yaḥ paśyati sa paśyati

 

"Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son".

 

La relación que este verso da acerca de dos cuestiones aparentemente opuestas, como es la Filosofía y el Servicio Devocional (Religión), se encuentran en dos palabras sánscritas:

·         Sāṅkyai: Que significa Filosofía Sankhya, es decir, aquella que realiza un estudio analítico entre la diferencia que existe entre la materia y el espíritu.

·         Yogair: Que significa Servicio Devocional, Yoga.

 

La palabra Yoga, proviene de Yukta, unión. Religión proviene del Latín Religiere, que significa volver a unir lo que ha sido separado.

En el proceso del Yoga existe una fase de indagación, para, como se dice en general, ser conscientes. ¿Conscientes de qué?, de que hay dos piezas separadas, una el cuerpo junto con la mente, inteligencia y ego falso; y otra el alma. Una vez que por el proceso de indagación filosófico se llega a esa conclusión, comienza la siguiente fase, que es la de restablecer la unión de las cosas que son de la misma naturaleza.

Como el cuerpo y el alma no son de la misma naturaleza. El cuerpo muere y es material, el alma es eterna y es espiritual. Lo inteligente es unir el Alma con su fuente Eterna y Espiritual, es decir, Dios. Ya que el cuerpo, al cabo de unos pocos años, se disolverá sólo en la tierra o en la pira funeraria.

Este proceso de unión no se puede realizar de cualquier manera, como dos piezas de un jarrón que se ha roto, no pueden unirse en cualquier posición. Hay que seguir unas pautas, dar vueltas a una y otra parte y descubrir los puntos por los que se desunieron a fin de que coincidan y así restablecer la figura original del jarrón. A todos esos pasos, que un artesano experimentado daría, realmente se le denomina Religión, es decir, volver a unir lo que se había separado.

El resultado final, es decir, ver y contemplar el jarrón restaurado con todo su esplendor, es lo que llamaríamos Espiritualidad. La espiritualidad sería la manifestación de lo que es espiritual, es decir el Alma. Y el alma se manifiesta como espiritualmente pura cuando se manifiesta tal y como es, es decir, sin cobertura material o cuando ésta la condiciona de un modo leve. O lo que es lo mismo, sólo cuando restaura o se encuentra en un avanzado proceso de restauración de su reconexión con Dios, se manifiesta la Espiritualidad; como sólo cuando hemos pegado suficientes trozos de un jarrón roto, podemos comenzar a ver que la forma es la de un jarrón.

¿Cuál es el propósito último de la vida?, la autorealización. Y el propósito de la investigación filosófica es encontrar la meta última de la vida. El trabajo para alcanzar el propósito último de la vida se denomina Religión (volver a unir lo que estaba separado). Autorealización es volver a unir lo que estaba separado, es decir, el alma con Dios. Y la autorealización es trascender las modalidades de la naturaleza material. Una vez que el alma vuelve a retomar su relación originaria con Dios, la relación con él se vuelve plenamente espiritual, pues es la relación entre dos sujetos purushas (almas - personas), nuestra pequeña alma espiritual y la Super Alma de la Suprema Personalidad de Dios. Así cuando hablamos de esa relación, denominada rasa, hablamos del concepto de Espiritualidad, es decir, el sabor de lo que es espiritual.

De esta manera Filosofía y Religión sirven al mismo propósito y la Espiritualidad es el resultado de ese propósito. Por lo que alguien que ve realmente (saḥ — él; paśyati — realmente ve.), es conocedor de lo que es real. A esta persona se le denomina Sabio, porque ha visto. De manera que el sabio ve ambos procesos iguales, aunque en uno (Samkhya) parezca que deba haber desapego; y en el otro (Karma-Yoga) uno trabaje por apegarse a Dios. Realmente el desapego de la materia y el apego por Dios es una misma y única cosa. Y quien puede ver esto, ve las cosas tal y como son.

Mis reverencias.

Nityasevaka Dasa.