LA META SUPREMA

En el Bhagavad Gita Capítulo 9, verso 18 Krisna le dice a Arjuna:

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ
nidhānaṁ bījam avyayam

"Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna".

Cuando buscamos el sentido de nuestra vida estamos buscando la meta de nuestra vida. ¿Cuál es la meta de nuestra vida? Se dice que cada persona tiene una meta, por lo que hay tantas metas como personas, y por ello hay tantos sentidos a la vida como personas.

La palabra persona proviene del latín "persona – ae", que significa máscara usada por un personaje por una obra teatral, que a su vez proviene del etrusco "phersus", y del griego "próspora", máscara. Por lo que se hace referencia a la cáscara, a la envoltura de una realidad. En sánscrito y dentro de la Filosofía Samkhya, enseñada por Kapila Muni, "Purusha" significa persona también, pero hace referencia al alma, no a la envoltura del alma.

Así, en los sentidos latino, etrusco y griego se hace referencia a las condiciones psicofísicas del individuo, mientras que en sánscrito se hace referencia a lo inmutable del individuo, lo que hay tras la máscara.

Las condiciones psicofísicas son la causa de la diversidad, mientras que el alma es la causa de lo que hay de inmutable y eterno en nosotros.

Cuando la meta la observamos desde la condición psicofísica, ésta a lo largo de nuestra vida cambia. De niños todos queremos ser futbolista, bombero, superhéroe, etc; de jóvenes físico, químico, abogado; de más adultos ser padres y tener un trabajo estable; de jubilado tener nietos, disfrutar de ellos, no morir pronto y viajar todo lo que pueda con en Inmerso. Y por encima de todo, ser felices. Todas estas metas varían a lo largo del tiempo.

Cuando la meta la observamos desde lo eterno, desde el alma, nuestro destino es lo espiritual. Es decir, Dios. No hay variación. No son diferentes metas. Es una sola a lo largo de toda la vida. Existe una diferencia cuantitativa y cualitativa con las anteriores.

En la búsqueda de nuestra meta particular, hacemos gran acopio de conocimiento. Intentamos indagar acerca de la verdad, para no errar y alcanzar nuestra meta. Igual que en un partido de fútbol los jugadores indagan acerca de la mejor estrategia a seguir para alcanzar la meta (Goal), bajo la dirección y supervisión del entrenador.

La palabra Gatih del verso, es muy significativa, pues es la primera y más importante. Significa meta.

Krisna dice en este verso que Él es la meta, no una meta, sino la Meta. La única meta. No hay otra meta más que esa. No deja lugar a dudas, Krisna es la Meta Suprema, la conclusión final de todo conocimiento. A poco que uno sea inteligente deducirá entonces que cualquier conocimiento que no lleve a esa meta es simplemente una pérdida de tiempo, un enredo. Como cuando los jugadores de fútbol se pelean en el campo y al final se convierte todo en una batalla campal, perdiéndose la finalidad del partido, meter gol (goal - meta).

El conocimiento más confidencial de todos es que Krisna es la meta, y que la meta solo se alcanza mediante la dedicación completa a ese propósito. A esa dedicación se le denomina Servicio Devocional o Bhakti Yoga.

Mediante este servicio devocional uno puede entender a la perfección cómo funcionan las diferentes energías del Señor. Dios es el Energético y es fuente de toda energía, Él es Hare. En el Maha Mantra Hare Krisna: "Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna, Krisna, Hare, Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare", Hare es la invocación a la energía Divina, Krisna significa el Supremamente Atractivo y Rama, que es otro nombre de Dios hace referencia a que Dios, Krisna, es la fuente de toda la energía. De esta manera, una parte de la energía de Dios (Energía inferior) se manifiesta en el mundo material; otra parte (Energía Superior) se manifiesta en el mundo espiritual, y otra (Energía marginal) manifiesta a las entidades vivientes, las almas, que sirven a cualquiera de las dos energías anteriores.

Cuando la entidad viviente sirve a la energía material se dice que se encuentra en estado condicionado, al estar bajo el influjo de Maya (ilusión). Cuando la entidad viviente sirve a la Energía Espiritual, se dice que se encuentra en estado liberado, estando bajo el influjo de Yoga Maya, la potencia de atracción de Krisna.

Nosotros pertenecemos a la primera categoría, a la de almas condicionadas, pues nos encontramos en el mundo material.

Es un hecho que un insecto que se encuentra enredado en una tela de araña, por si mismo no puede escapar. Cuanto más interactúa con la seda de la tela de araña, más se impregna de la sustancia viscosa y adherente. Similarmente, el mundo material es bello como la seda, pero pegajoso como el más pegajoso material adherente. Sólo por intervención de alguien que no se encuentra atrapado, uno puede salir del enredo.

En el Srimad Bhagavatam 1.5.28 y siguientes, Narada Muni explica cómo de niño, estuvo sirviendo a unos sabios que eran grandes almas iluminadas, y comía los remanentes de su comida. En ese servicio a los devotos puros de Dios, quienes se encontraban absortos en cantar las Glorias del Señor Hari, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron:

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer
viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam
saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir
bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

Srimad Bhagavatam 1.5.28

"Así pues, durante dos estaciones - la estación lluviosa y el otoño - , tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron".

De la misma manera que un río fluye en dirección al mar sin que nada lo detenga, el Servicio devocional fluye por la asociación con personas dedicadas por entero a Dios, con devotos puros de Dios. Es decir, que se llega a la meta última, el Amor Puro por Krisna, por la Suprema Personalidad de Dios.

Así como alguien entra en una perfumería y al salir huele a perfume, pues por el contacto con las sustancias perfumadas sus ropas han adquirido ese aroma. Por el contacto con un devoto puro, por medio de la asociación con él y el servicio prestado a él, perderemos el olor original que traíamos y adquiriremos el aroma trascendental que de Él emana.

Las claves para la correcta asociación y servicio a un devoto puro las da el mismo Narada Muni en el verso 29:

tasyaivaṁ me 'nuraktasya
praśritasya hatainasaḥ
śraddadhānasya bālasya
dāntasyānucarasya ca

"Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente".

Bhaktivedanta Swami Prabhupada en el significado a este verso dice que los requisitos que debe cumplir un candidato a elevarse a una posición pura, y así obtener el éxito incluso en esta vida son:

• Buscar siempre la asociación con devotos puros.
• No dejarse desencaminar por pseudodevotos.
• Ser sencillo y dócil para recibir las instrucciones de un devoto puro

¿Cómo sabemos quién es un devoto puro?

Sirla Prabhupada dice que: "Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él sabe que la Personalidad de Dios es el propietario supremo, y que todos los demás seres son Sus servidores".

Conociendo los rasgos de devoto puro, podemos entregarnos a él, ¿cómo?

En el Bhagavad Gita 4.34 Krisna le dice a Arjuna:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

"Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad".

¿Y cuál es la verdad?, que la Personalidad de Dios es el Propietario Supremo y que los demás seres somos sus servidores.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

"Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz".

Bhagavad Gita 5.29

El devoto puro instruye acerca de esta materia tan confidencial, porque es la materia instruida por la propia Personalidad de Dios, la materia instruida a Arjuna en el Bhagavad Gita por Krisna. De esta manera puede uno alcanzar la meta de su vida, Krisna.